VIDEO MUFTI PERAK
PENDEDAHAN EKSKLUSIF DALANG IFC
posted by voice at
2:03 AM
|
0 comments
Sunday, November 12, 2006
Saturday, November 11, 2006
Friday, November 10, 2006
REAKSI : UMMAH CENTRIC
Ummah Centric’ bukanlah satu idea penting yang layak diperbincangkan, apa lagi oleh mereka yang baru dipermulaan jalan dakwah. Saya sendiri menganggap ia satu isu yang membuang masa dicetuskan oleh mereka yang cetek fahaman harakinya atau mengalami masalah disiplin dalam harakah.
Namun oleh kerana sebahagian ahli ISMA mungkin terdedah atau terlibat sehingga ada yang menjadi keliru, maka saya menulis berkenaan isu ini untuk menjelaskan kepada mereka kefahaman yang sebenar. Sekadar untuk menghilangkan kekeliruan bukan untuk memanjang-manjangkan perbincangan.
Secara zahirnya senario yang mendorong golongan pemikiran Ummah Centric mempromosikan idea mereka ialah fenomena ta’sub jamaah dikalangan ahli kumpulan atau jamaah tertentu sehingga menimbulkan pergaduhan dan menafikan kepentingan umat yang lebih besar. Namun jika kita mengkaji latar belakang mereka yang berfikiran demikian dengan mendalam, kita akan menemui sebab lain yang lebih konkrit.
Kita tidak menafikan berlaku fenomena ta’sub dikalangan sesetengah pertubuhan Islam, tetapi ini tidak sepatutnya menjadi alasan untuk merombak asas yang sangat penting di mana amal Islami mesti dilakukan secara jama’ie. Kerja secara jama’ie Thabit (terbukti wajib) dengan kita dan sunnah. Ia bukan satu fasa yang berlalu atau berkaitan dengan satu era tertentu. Objektif dakwah yang besar dan masalah ummah yang komplikated memerlukan kerja secara jama’ie.
Ta’sub boleh diertikan dengan sikap mengikut -secara ekstrem- individu, pertubuhan atau apa saja dengan membuta tuli, atau tanpa melihat kepada hujjah dan sandaran. Contoh-contoh yang disebutkan banyak membabitkan aspek “melampau” bukan semata-mata mengikut atau menyertai. Fenomena ta’sub telah wujud dalam sejarah Islam dan telah menjadi satu faktor yang menyebabkan umat Islam menjadi lemah seperti ta’sub mazhab dan juga ta’sub kepada pemimpin atau kumpulan yang menjadi punca kepada berbagai bentuk bid’ah.
Untuk merawat permasalahan ini Imam al Banna meletakkan al-fahmu sebagai rukun pertama daripada sepuluh rukun bai’ah. Faham Islam yang benar dapat mengelakkan daripada berlaku gejala ta’sub dikalangan umat Islam. Untuk itu beliau menggariskan dua puluh usul sebagai asas memahami Islam yang betul dan sederhana yang merangkumi berbagai isu-isu sensitif dikalangan umat Islam pada waktu itu. Fahaman yang betul ini akan membawa kekuatan dan perpaduan dikalangan umat Islam.
Telah terbukti sepanjang sejarah, Ikhwan Muslimin telah berjaya melahirkan generasi yang faham dan boleh menyatukan berbagai latar belakang pemikiran dan kecenderungan. Dengan kefahaman yang syumul Ikhwan lebih bersifat menyatu dari menghukum atau menyisihkan mana-mana pihak. Itulah sikap yang ditunjukan oleh kepimpinan Ikhwan dan generasi yang dilahirkan oleh tarbiyah ikhwaniah sepanjang sejarah.
Di sebalik idea ‘Ummah Centric’
Ummah Centric seolah-olah digambarkan sebagai satu fasa pengembangan kepada fasa amal jama’ie. Ia (mengikut konteks yang cuba diketengahkan oleh pencanangnya) pada pandangan saya bukan satu pemikiran ilmiah dan tidak perlu diperdebatkan. Ia hanya satu manifestasi kecenderungan mereka yang gagal dalam disiplin amal jama’ie supaya dilihat perbuatan mereka syari’e dan berasas.
Amal “tajammu” hanya satu istilah arab yang tidak jauh beza dengan amal jama’ie. Siapa kata amal jama’ie untuk kumpulan, amal tajammu untuk ummah?????
Disepanjang sejarah fenomena tafallut (bolos diri dari ikatan iltizam) berlaku disebabkan oleh sekurang-kurangnya dua perkara;
Pertama, Kegagalan mengawal sifat fardhiyyah (individualisme) yang menyukarkan seseorang untuk mensejajarkan diri dalam disiplin amal jama’ie yang lebih mengikat. Ini membuktikan dakwaan mereka bahawa mereka lebih “ummatik” daripada orang yang beriltizam dengan amal jama’ie adalah tidak benar, kerana sekiranya mereka tidak berjaya mendisiplinkan kecenderungan peribadi mereka dengan kecenderungan kumpulan yang lebih kecil, bagaimana mereka boleh mendakwa bahawa mereka leburkan diri untuk ummat yang lebih bercampur baur dan tidak menentu.
Kedua, Sifat gopoh yang ingin cepat mendapat hasil sebelum tiba masanya. Orang ini menyangka (psikologi mereka) kalau dia terikat dengan jamaah perjalanan akan lambat dan pergerakan seperti terbelenggu, lalu dia beranggapan jika dirombak segala tali ikatan jamaah ini tentu dia boleh melompat laju ke sana ke mari dan memungut hasil di mana saja ia boleh dapati. Asalkan nampak hasil, tidak kira usaha siapa -dengan pemikiran mereka itu- mereka boleh kata kejayaan mereka kejayaan kita juga. Itukan hasil yang mudah dan singkat!
Natijah akhir tidak ke mana juga. Apalah yang boleh dilakukan oleh seorang yang mutafallit dalam mencapai tujuan-tujuan amal islami yang besar. Sekali sekala mungkin ada peranan untuk mereka, tetapi tidak suatu yang sentiasa. Hujjah yang dikemukakan oleh pencanang Ummah Centric hanyalah waham semata-mata, sekadar mencipta-cipta istilah ma anzala llahu biha min sultan.
Abdullah Zaik
Presiden
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Namun oleh kerana sebahagian ahli ISMA mungkin terdedah atau terlibat sehingga ada yang menjadi keliru, maka saya menulis berkenaan isu ini untuk menjelaskan kepada mereka kefahaman yang sebenar. Sekadar untuk menghilangkan kekeliruan bukan untuk memanjang-manjangkan perbincangan.
Secara zahirnya senario yang mendorong golongan pemikiran Ummah Centric mempromosikan idea mereka ialah fenomena ta’sub jamaah dikalangan ahli kumpulan atau jamaah tertentu sehingga menimbulkan pergaduhan dan menafikan kepentingan umat yang lebih besar. Namun jika kita mengkaji latar belakang mereka yang berfikiran demikian dengan mendalam, kita akan menemui sebab lain yang lebih konkrit.
Kita tidak menafikan berlaku fenomena ta’sub dikalangan sesetengah pertubuhan Islam, tetapi ini tidak sepatutnya menjadi alasan untuk merombak asas yang sangat penting di mana amal Islami mesti dilakukan secara jama’ie. Kerja secara jama’ie Thabit (terbukti wajib) dengan kita dan sunnah. Ia bukan satu fasa yang berlalu atau berkaitan dengan satu era tertentu. Objektif dakwah yang besar dan masalah ummah yang komplikated memerlukan kerja secara jama’ie.
Ta’sub boleh diertikan dengan sikap mengikut -secara ekstrem- individu, pertubuhan atau apa saja dengan membuta tuli, atau tanpa melihat kepada hujjah dan sandaran. Contoh-contoh yang disebutkan banyak membabitkan aspek “melampau” bukan semata-mata mengikut atau menyertai. Fenomena ta’sub telah wujud dalam sejarah Islam dan telah menjadi satu faktor yang menyebabkan umat Islam menjadi lemah seperti ta’sub mazhab dan juga ta’sub kepada pemimpin atau kumpulan yang menjadi punca kepada berbagai bentuk bid’ah.
Untuk merawat permasalahan ini Imam al Banna meletakkan al-fahmu sebagai rukun pertama daripada sepuluh rukun bai’ah. Faham Islam yang benar dapat mengelakkan daripada berlaku gejala ta’sub dikalangan umat Islam. Untuk itu beliau menggariskan dua puluh usul sebagai asas memahami Islam yang betul dan sederhana yang merangkumi berbagai isu-isu sensitif dikalangan umat Islam pada waktu itu. Fahaman yang betul ini akan membawa kekuatan dan perpaduan dikalangan umat Islam.
Telah terbukti sepanjang sejarah, Ikhwan Muslimin telah berjaya melahirkan generasi yang faham dan boleh menyatukan berbagai latar belakang pemikiran dan kecenderungan. Dengan kefahaman yang syumul Ikhwan lebih bersifat menyatu dari menghukum atau menyisihkan mana-mana pihak. Itulah sikap yang ditunjukan oleh kepimpinan Ikhwan dan generasi yang dilahirkan oleh tarbiyah ikhwaniah sepanjang sejarah.
Di sebalik idea ‘Ummah Centric’
Ummah Centric seolah-olah digambarkan sebagai satu fasa pengembangan kepada fasa amal jama’ie. Ia (mengikut konteks yang cuba diketengahkan oleh pencanangnya) pada pandangan saya bukan satu pemikiran ilmiah dan tidak perlu diperdebatkan. Ia hanya satu manifestasi kecenderungan mereka yang gagal dalam disiplin amal jama’ie supaya dilihat perbuatan mereka syari’e dan berasas.
Amal “tajammu” hanya satu istilah arab yang tidak jauh beza dengan amal jama’ie. Siapa kata amal jama’ie untuk kumpulan, amal tajammu untuk ummah?????
Disepanjang sejarah fenomena tafallut (bolos diri dari ikatan iltizam) berlaku disebabkan oleh sekurang-kurangnya dua perkara;
Pertama, Kegagalan mengawal sifat fardhiyyah (individualisme) yang menyukarkan seseorang untuk mensejajarkan diri dalam disiplin amal jama’ie yang lebih mengikat. Ini membuktikan dakwaan mereka bahawa mereka lebih “ummatik” daripada orang yang beriltizam dengan amal jama’ie adalah tidak benar, kerana sekiranya mereka tidak berjaya mendisiplinkan kecenderungan peribadi mereka dengan kecenderungan kumpulan yang lebih kecil, bagaimana mereka boleh mendakwa bahawa mereka leburkan diri untuk ummat yang lebih bercampur baur dan tidak menentu.
Kedua, Sifat gopoh yang ingin cepat mendapat hasil sebelum tiba masanya. Orang ini menyangka (psikologi mereka) kalau dia terikat dengan jamaah perjalanan akan lambat dan pergerakan seperti terbelenggu, lalu dia beranggapan jika dirombak segala tali ikatan jamaah ini tentu dia boleh melompat laju ke sana ke mari dan memungut hasil di mana saja ia boleh dapati. Asalkan nampak hasil, tidak kira usaha siapa -dengan pemikiran mereka itu- mereka boleh kata kejayaan mereka kejayaan kita juga. Itukan hasil yang mudah dan singkat!
Natijah akhir tidak ke mana juga. Apalah yang boleh dilakukan oleh seorang yang mutafallit dalam mencapai tujuan-tujuan amal islami yang besar. Sekali sekala mungkin ada peranan untuk mereka, tetapi tidak suatu yang sentiasa. Hujjah yang dikemukakan oleh pencanang Ummah Centric hanyalah waham semata-mata, sekadar mencipta-cipta istilah ma anzala llahu biha min sultan.
Abdullah Zaik
Presiden
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
posted by voice at
2:50 AM
|
0 comments
Thursday, November 09, 2006
KATAKAN TIDAK PADA WAHABI
Oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin
Adalah malang apabila golongan yang kononnya kuat berpegang dengan agama tidak bersifat ilmiah. Sedangkan ilmu adalah teras kepada Islam yang tulen dan murni. Antara sikap tidak ilmiah ialah menuduh seseorang dengan sesuatu tuduhan palsu disebabkan tidak mahu atau berupaya menjawab persoalan yang dikemukakan. Sikap ini sama dengan Amerika sekarang yang menganggap sesiapa sahaja yang mengkritiknya sebagai pengganas sekalipun tanpa bukti.
Di Malaysia ini, wujud sikap yang sedemikian. Jika seseorang memberikan pandangan agama yang bukan menjadi perkara yang biasa diketahui oleh golongan agama tradisional tempatan, maka dia akan dilebelkan sebagai ‘wahabi’. Sekalipun mungkin dia tidak tahu menahu wahabi itu apa?!. Bahkan yang membuat tuduhan itupun kebiasaannya tidak begitu tahu apa itu wahabi?!.
Jika kita bertanya kepada kebanyakan yang suka melebelkan orang lain sebagai ‘wahabi’; apa itu wahabi?. Berbagai jawapan diberikan. Ada yang katakan wahabi ialah sesiapa yang tidak qunut subuh. Jika kita beritahu dia, mazhab-mazhab yang lain juga demikian. Apakah al-Imam Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah juga wahabi?. Dia diam. Ada yang kata: wahabi tidak tahlil. Kita beritahu dia tahlil maksudnya La ilah illa ALLAH, tahmid bermaksud Alhamd li ALLAH, tasbih bermaksud subhana ALLAH. Setahu kita mereka ini menyebutnya. Mana mungkin, jika tidak, mereka kafir. Bahkan imam-imam di Arab Saudi menghafaz al-Quran dengan begitu hebat dan bacaan-bacaan mereka diperdengarkan di sana sini. Adakah mereka kafir?!!. Ada yang kata wahabi adalah mereka yang belajar di Arab Saudi. Saya kata saya tidak belajar di Arab Saudi pun ada juga yang menuduh wahabi. Kemudian, kalau wahabi itu sesat, apakah sekarang Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabi sedang didiami dan diimami oleh golongan yang sesat?!!. Ada yang kata wahabi ialah golongan tidak bermazhab. Kita beritahu dia Arab Saudi yang sebagai dituduh wahabi bermazhab Hanbali.
Agak yang lebih pandai menyebut; wahabi adalah pengikut Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Dari situ digelar pengikutnya ‘Wahhabi’. Saya katakan saya sendiri dalam pengalaman yang singkat ini ada yang menuduh wahabi, sekalipun saya tidak begitu membaca buku-buku Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Saya hanya menganggapnya salah seorang tokoh-tokoh umat yang ada jasa dan sumbangannya. Dalam masa yang sama ada kekurangan dan kelemahannya. Dia bukan tokoh mazhab fiqh yang ulung untuk dirujuk fatwa-fatwa fiqhnya. Dia sendiri bermazhab Hanbali. Bukan juga jaguh dalam hadith, sehingga al-Albani pernah mengkritiknya dengan agak keras. Namun, sebagai tokoh, ada sumbangannya yang tersendiri. Dari segi ilmiah, secara peribadi saya tidak dapat banyak manfaat daripadanya. Namun sumbangannya tidak dilupakan. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam Fiqh al-Aulawiyyat memujinya, dengan berkata: Bagi al-Imam Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab di Jazirah Arab perkara akidah adalah menjadi keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, ctk. Maktabah Wahbah, Mesir). Bahkan Dr. Wahhab al-Zuhaili juga memujinya dengan menyebut: “Sesuatu yang tiada syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya) “Jangan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya (Surah Hud: 85), bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah terbesar untuk islah (pembaikian), membina umat, jihad dan mengembalikan individu muslim kepada berpegang dengan jalan al-salaf al-salih yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab pada kurun yang kedua belas hijrah. Tujuannya untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan berbagai khilaf, kekeliruan, bid'ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikian (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan akidah yang bersih..” (Rujukan: Dr Wahbah al-Zuhaili, Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, m.s 57-58). Bahkan banyak lagi puji-pujian beliau dalam risalah tersebut. Saya tidak pasti apakah tokoh-tokoh agama yang begitu ramai memuji Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab patut dituduh wahabi atau tidak?!!!.
Antara kitab-kitab yang saya ajar ialah kitab fekah mazhab al-Imam al-Syafi'i. Saya baca kitab al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i kerana ia agak mudah untuk generasi muda. Namun apabila saya menyebut apa yang terkandung dalam kitab tersebut yang tidak sama dengan amalan masyarakat, maka dituduh wahabi. Sedangkan kitab itu adalah kitab dalam Mazhab al-Imam al-Syafi'i. Tokoh-tokoh penulisnya, adalah tokoh-tokoh semasa mazhab al-Imam al-Syafi'i , iaitu al-Syeikh Mustafa Khin, al-Syeikh Mustafa al-Bugha dan ‘Ali al-Syarbaji. Namun apabila saya baca antara apa yang disebut dalam kitab tersebut: “Daripada bid'ah apa yang dibuat oleh keluarga si mati ialah dengan mengumpulkan orang ramai kepada makanan dengan munasabah yang dinamakan berlalunya empat puluh hari dan seumpamanya. Sekiranya perbelanjaan makanan tersebut dari harta peninggalan (si mati) dan di kalangan waris ada yang belum baligh, maka itu adalah dari perkara lebih haram. Ini kerana ia memakan harta benda anak yatim dan melenyapkannya bukan untuk kepentingan anak yatim tersebut. Terbabit juga dalam melakukan perbuatan haram ini setiap yang memanggil dan memakannya” (1/263, Damsyik: Dar al-Qalam), saya dituduh wahabi. Apakah semua penulis itu wahabi?!!. Mereka katakan kepada saya, jangan baca! Itu tidak sama dengan mazhab syafii tempat. Saya tanya: Adakah ada dua mazhab al-Syafi'i??!. Tidak mengapalah, mari kita tengok apa kata kitab-kitab melayu jawi. Kata Syeikh Daud al-Fatani (semoga ALLAH merahmatinya) dalam Bughyah al-Talab: “(dan makruh) lagi bid'ah bagi orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bid'ah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya” (2/34). Demikian juga kenyataan dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam Sabil al-Muhtadin. Begitu juga al-Marbawi dalam Bahr al-Mazi menyebut: “Maka bid'ah yang tidak elok” (7/130). Apakah mereka semua juga wahabi?!!.
Apabila kita memberitahu amalan Nisfu Syaaban seperti yang dibuat oleh masyarakat kita bukan dari tunjuk ajar Nabi s.a.w. Mereka kata: “awak wahabi”. Kita kata ini bukan daripada tulisan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, ini fatwa Dr Yusuf al-Qaradawi apabila ditanya mengenai nisfu Syaaban, beliau menjawab: “Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam nisfu Syaaban, membaca do`a tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka`at dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi’ tabi`in). Ianya satu do`a yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan Sunnah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya...perhimpunan (malam nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bid`ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bid`ah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bid`ah, dan setiap yang bid`ah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka.( Dr. Yusuf al-Qaradawi, Fatawa Mu`asarah, 1/382-383, Beirut: Dar Uli al-Nuha). Apakah beliau juga wahhabi?!!
Al-Imam al-Nawawi (meninggal 676 H) adalah tokoh agung dalam mazhab al-Syafi'i. Pada zamannya, beliau membantah mengiringi jenazah dengan mengangkat suara membaca al-Quran. Beliau berkata: “Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-salaf al-salih r.a ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah yang cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya. Sesungguhnya Abu ‘Ali al-Fudail bin ‘Iyad r.a. pernah berkata –maknanya-: “Berpegang dengan jalan petunjuk, jangan engkau tewas disebabkan sedikit yang melaluinya. Jauhilah jalan yang sesat. Jangan engkau terpengaruh dengan banyaknya golongan yang rosak”. Adapun apa yang dilakukan oleh golongan jahil di Damsyik, iaitu melanjutkan bacaan al-Quran dan bacaan yang lain ke atas jenazah dan bercakap perkara yang tiada kaitan, ini adalah haram dengan ijma’ ulama. Sesungguhnya aku telah jelaskan Adab al-Qiraah keburukannya, besar keharamannya, dan fasiknya sesiapa yang mampu membantahnya tetapi tidak membantahnya”. (Al-Nawawi, Al-Azkar, m.s. 225-226, Damsyik: Maktabah al-Ghazali). Saya percaya jika al-Imam al-Nawawi di zaman kini dan buat kenyataan ini, golongan yang taksub pegangan tempatan akan menuduhnya juga wahabi. Apatah lagi jika dia mereka mambaca kenyataan al-Imam al-Nawawi ini menyetujui tokoh-tokoh mazhab al-Syafi’i yang membantah jamuan atau kenduri sempena kematian. Katanya: “adapun menyediakan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan orang ramai kepadanya adalah tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w sedikit pun. Ia adalah bid’ah yang tidak disukai” (Al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Mahazzab 5/320 Beirut: Dar al-Fikr).
Banyak lagi contoh-contoh lain jika hendak disebut. Maka fahamlah bahawa tuduhan wahabi kepada seseorang di negara kita ini kebanyakan adalah fitnah. Sebagai jawapan kepada persoalan yang tidak terjawab, maka diputarkan isu ke arah yang lain. Ia adalah lambang akhlak dan perilaku buruk pembuatnya. Memburukkan orang lain tanpa bukti dan ilmu. Kesemua mereka ini akan didakwa di akhirat kerana memutar belitkan fakta tanpa rasa takut kepada ALLAH. Tidak pernahkah mereka membaca firman ALLAH dalam Surah al-Hujurat ayat 11-12: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.
Adalah malang jika medan perbahasan ilmiah dijadikan medan fitnah memfitnah. Apatah lagi jika yang terlibat itu golongan agama. Kita sepatutnya hanya berada dalam sempadan fakta dan angka sahaja. Jangan terbabas ke peringkat tuduh menuduh secara tidak berakhlak. Umpamanya, memang benar kita dalam beberapa pandangan hukum, mengambil selain dari mazhab al-Syafi'i. Ini beradarkan kajian atau tarjih yang disandarkan kepada ulama lain. Di Malaysia pun memang banyak hukum yang tidak berpegang dengan mazhab al-Syafi'i, terutamanya dalam fiqh muamalat. Lihat sahaja hukum-hakam zakat di negara ini. Namun ini bukan bererti kita menghina al-Imam al-Syafi'i. Malang sebahagian yang berniat jahat membuat fitnah kononnya kita menghina Imam kita yang agung itu. Sedangkan saya sendiri pada Julai 2004 telah menulis tentang keagungan al-Imam al-Syafi'i dalam majalah ini dan demikian juga dalam buku-buku saya. Bahkan ada yang membuat cerita kononnya ingin dibakar kitab-kitab mazhab dan inilah wahabi. A’azu bi ALLAH min zalik (pohon perlindungan dengan ALLAH dari itu semua). Benarlah kata Kata Muhammad bin Salih al-‘Ali: “Kebiasaannya, taksub kepada sesuatu pandangan atau mazhab membawa kepada sejenis sikap keras terhadap sesiapa yang menyanggahi pandangan dan mazhabnya. Inilah yang berlaku kepada sebahagian pengikut mazhab fiqh yang lidah mereka petah (mencerca) sesiapa yang berbeza dengan mereka…Orang yang taksub terlindung dari penilaian secara ilmiah dan berhati-hati dalam hukuman. Dia tidak melihat melainkan keburukan dan kesilapan orang yang berbeza dengannya. Ini membawanya kepada sikap keras, mengkritik dan menyakiti..” (rujukan: Muhammad bin Salih bin Yusuf al-‘Ali, Insaf Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah m.s. 113-114, Jeddah: Dar al-Andalus al-Khadra`).
Ramai pendakwah yang mengeluh dengan akhlak buruk ini. Saya juga berdukacita dan bersimpati. Apatah lagi jika ahli fitnah memakai gelaran ahli badan ulama. Lebih lagi kita sedihkan. Namun saya katakan kepada diri saya yang amat dhaif dan para pendakwah yang difitnah; bersabarlah. Telah pun difitnah sebelum ini para rasul yang mulia, sehingga Nabi Muhammad s.a.w dituduh ahli sihir dan gila. Al-Imam al-Syafi'i r.h pernah dituduh sebagai pendokong Syiah di zaman sehingga dia dihukum. Al-Imam Al-Bukhari r.h pernah tuduh sebagai bersefahaman dengan Mu’tazilah mengenai al-Quran, sehingga dia terpaksa keluar dari kampung halamannya. Demikian sejarah dan sirah para ulama kesemuanya tidak sunyi dari mainan golongan yang hasad dan khianat. Demikian tabiat dakwah ini yang sentiasa menuntut keikhlasan dan pengorbanan. Pada hari kita memulakan dakwah ke jalan ALLAH dan rasulNya ini, kita sepatutnya mengetahui denai berliku dan lorong berduri yang akan lalui di hadapan. Jika tidak bertemankan keikhlasan dan kecintaan yang tinggi kepada ALLAH dan Rasul, gugurlah kita satu persatu. Untuk itu dari awal kita mesti sedar hakikat ini. Jika takut dilambung ombak, jangan berumah di tepi pantai.
Ada kata golongan wahabi enggan terikat dengan mazhab. Jadi sesiapa yang ada berpegang dengan mazhab lain dalam beberapa perkara, maka dia wahabi. Kita katakan kita amat menghormati mazhab dan memuliakannya. Dalam banyak perkara kita terkait dengan mazhab al-Syafii. Tetapi ahli ‘tuduh menuduh’ ini seperti kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah SWT. Seakan-akan mereka menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syari`at dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang. Ini sebenarnya menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabah dan mereka yang selepas sahabahsepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya (pengkaji) membantah sikap melampau di dalam taklid mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah”. (rujukan: Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazlum, m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah). Barangkali mereka juga kena masukkan al-Qaradawi dalam senarai wahabi seperti yang didakwa oleh Amerika terhadap beliau.
Dalam ilmu hadith pula, kita menyebut apa yang disebut oleh ulama-ulama hadith yang mendhaif atau menghukum sebagai palsu sebahagian hadith yang diamalkan oleh masyarakat kita. Umpamanya, kita memetik ulasan-ulasan para ulama terhadap Kitab Ihya ‘Ulum al-Din. Bukan bertujuan menghina al-Imam al-Ghazali (semoga ALLAH merahmatinya), tetapi sebagai ingatan untuk kita. Malangnya, mereka yang tidak takutkan ALLAH membuat fitnah kononnya kita menganggap kita lebih alim dari al-Imam al-Ghazali. Di sini saya petik apa yang tertera dalam buku saya “Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya” yang dicetak pada awal tahun 2004:
“Sebagai contohnya di sini kita sebutkan kitab Ihya`Ulum al-Din karangan al-Imam al-Ghazali r.h (meninggal 505H) secara khusus. Ini memandangkan ia merupakan yang paling masyhur dan banyak diguna pakai dalam masyarakat. Dengan kita menyedari bukan hanya kitab al-Ihya ini sahaja yang mengandungi hadith-hadith dhaif dan palsu, ada kitab-kitab lain juga banyak yang mempunyai masalah yang sama. Mengkritik hadith-hadith palsu dan dha`if dalam kitab al-Ihya ini tidaklah bererti kita menafikan sama sekali sumbangan penulisnya dan nilai-nilai baik yang terkandung di dalamnya. Sebagai seorang tokoh, tentunya Al-Ghazali mempunyai sumbangannya yang tersendiri. Namun ini tidak memboleh kita menyembunyi apa yang benar. Kita mendo`akan keampunan dan kerahmatan Allah untuknya dan juga kita. Namun persoalan kebenaran dan ilmu mesti dijelaskan. Firman Allah:
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu.( Surah al-Nisa`: 135)
Al-Ghazali seperti yang dinyatakan oleh al-Hafizd al-Zahabi (wafat 748H) ketika mengulas kesilapan-kesilapannya dalam kitab Ihya `Ulum al-Din: “Aku katakan: Al-Ghazali adalah imam yang besar, namun bukanlah menjadi syarat seorang alim itu untuk dia tidak melakukan kesilapan. (rujukan: Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala 19/339, Beirut :Muassasah al-Risalah)
Sesiapa sahaja yang mengkaji ilmu hadith tahu bahawa Al-Imam al-Ghazali bukan seorang pakar dalam bidang hadith, ini diakui oleh semua pihak, melainkan mereka yang jahil tentang ilmu hadith sahaja. Sehingga Taj al-Din al-Subki (meninggal 771H/ Beliau adalah tokoh mazhab al-Syafi’i yang terkenal) yang begitu mempertahankan al-Imam al-Ghazali dalam Tabaqatnya turut mengakui hal ini dengan menyatakan: “Adapun apa yang dianggap cacat pada kitab al-Ihya disebabkan kelemahan sebahagian hadith-hadithnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bukanlah seorang pakar dalam bidang hadith”. (rujukan: Taj al-Din al-Subki, Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 3/449, Beirut :Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah)
Kita lihat apa yang kata tokoh-tokoh hadith umat mengenai kitab Ihya `Ulum al-Din antaranya:
-Kata al-Hafizd al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) dalam Al-Bidayah wa Al-Nihayah: “Ketika berada di Damsyik dan Bait al-Maqdis, al-Ghazali mengarang kitabnya Ihya `Ulum al-Din, ianya sebuah kitab yang ganjil. Ianya mengandungi ilmu yang banyak berkaitan syarak, bercampur dengan kehalusan tasawwuf dan amalan hati. Namun padanya banyak hadith yang gharib, munkar dan palsu”.( Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/186, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah)
-Kata al-Hafizd al-Imam Ibn Jauzi (wafat 597H): “Kemudian datang Abu Hamid al-Ghazali menulis untuk golongan sufi kitab al-Ihya’ berdasar pegangan mereka. Dia memenuhi bukunya dengan hadith-hadith yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya”.( rujukan :Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 190, Beirut : Dar al-Kutub al-ilmiyyah)
-Kata al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (wafat 748H): “Adapun kitab al-Ihya padanya ada sejumlah hadith-hadith yang batil. Sekiranya tidak ada padanya adab, cara dan zuhud yang diambil dari ahli falsafah dan golongan sufi yang menyeleweng, padanya ada kebaikan yang banyak. Kita memohon daripada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah anda apa itu ilmu yang bermanfaat?. Ianya apa yang dinyatakan al-Quran dan ditafsirkannya oleh Rasulullah secara perkataan dan perbuatan”.( Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala`, 19/339)
-Kata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah (wafat 728H): “Abu Hamid (Al-Ghazali) tidak mempunyai kepakaran dalam hadith-hadith Nabi dan riwayat-riwayat salaf sepertimana yang dimiliki oleh ahli yang mengetahui perkara itu. Mereka dapat membeza antara yang sahih dan yang tidak sahih. Oleh itu al-Ghazali menyebut dalam kitab-kitabnya hadith dan athar yang palsu dan dusta, yang mana kalau mengetahuinya tentu dia tidak menyebutnya”.( Ibn Taimiyyah, Dar`u Ta`arud al-`Aql wa al-Naql, 7/149, Riyad : Dar al-Kunuz al-Adabiyyah).
Ada yang kata, kalau iya pun, banyak lagi isu yang lebih penting. Kita katakan alhamd lil Lah, atas kurnia ALLAH, banyak isu-isu ilmiah utama di negara ini, kita antara yang awal membincangkannya. Isu Islam Liberal, isu Astora, Syiah dan seumpamanya. Tulisan-tulisan kita banyak tentang isu-isu itu. Adapun isu-isu yang disebutkan tadi hanya sampingan sebagai menjawab persoalan-persoalan yang dibangkit oleh generasi baru yang luas pembacaannya. Namun telinga anda hanya memetik apa yang anda benci dan memekakkan diri dari apa yang anda suka. Kami pohon keampunan dari Allah untuk kami dan anda juga !!
Justeru, jauhkan diri fitnah-menfitnah kerana itu perlambangan akhlak yang buruk dan peribadi yang amat rendah. Kita kurang kecewa apabila pelakunya itu ‘Shahrir Long’. Namun kita akan kecewa jika hal ini dilakukan oleh golongan agama, yang berakhlak dan mempunyai maruah diri. Mungkin ada orang yang benar-benar ingin menasabkan dirinya kepada wahabi. Namun kita sejuta kali menyebut : ‘Katakan tidak untuk wahabi’. Ya untuk syafii, ya untuk Hanbali, Ya untuk Maliki, Ya untuk Hanafi. Dengan syarat tidak ekstrim dan taksub. Tapi no untuk wahabi kerana ia bukan aliran yang cukup untuk dimazhabkan.
Adalah malang apabila golongan yang kononnya kuat berpegang dengan agama tidak bersifat ilmiah. Sedangkan ilmu adalah teras kepada Islam yang tulen dan murni. Antara sikap tidak ilmiah ialah menuduh seseorang dengan sesuatu tuduhan palsu disebabkan tidak mahu atau berupaya menjawab persoalan yang dikemukakan. Sikap ini sama dengan Amerika sekarang yang menganggap sesiapa sahaja yang mengkritiknya sebagai pengganas sekalipun tanpa bukti.
Di Malaysia ini, wujud sikap yang sedemikian. Jika seseorang memberikan pandangan agama yang bukan menjadi perkara yang biasa diketahui oleh golongan agama tradisional tempatan, maka dia akan dilebelkan sebagai ‘wahabi’. Sekalipun mungkin dia tidak tahu menahu wahabi itu apa?!. Bahkan yang membuat tuduhan itupun kebiasaannya tidak begitu tahu apa itu wahabi?!.
Jika kita bertanya kepada kebanyakan yang suka melebelkan orang lain sebagai ‘wahabi’; apa itu wahabi?. Berbagai jawapan diberikan. Ada yang katakan wahabi ialah sesiapa yang tidak qunut subuh. Jika kita beritahu dia, mazhab-mazhab yang lain juga demikian. Apakah al-Imam Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah juga wahabi?. Dia diam. Ada yang kata: wahabi tidak tahlil. Kita beritahu dia tahlil maksudnya La ilah illa ALLAH, tahmid bermaksud Alhamd li ALLAH, tasbih bermaksud subhana ALLAH. Setahu kita mereka ini menyebutnya. Mana mungkin, jika tidak, mereka kafir. Bahkan imam-imam di Arab Saudi menghafaz al-Quran dengan begitu hebat dan bacaan-bacaan mereka diperdengarkan di sana sini. Adakah mereka kafir?!!. Ada yang kata wahabi adalah mereka yang belajar di Arab Saudi. Saya kata saya tidak belajar di Arab Saudi pun ada juga yang menuduh wahabi. Kemudian, kalau wahabi itu sesat, apakah sekarang Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabi sedang didiami dan diimami oleh golongan yang sesat?!!. Ada yang kata wahabi ialah golongan tidak bermazhab. Kita beritahu dia Arab Saudi yang sebagai dituduh wahabi bermazhab Hanbali.
Agak yang lebih pandai menyebut; wahabi adalah pengikut Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Dari situ digelar pengikutnya ‘Wahhabi’. Saya katakan saya sendiri dalam pengalaman yang singkat ini ada yang menuduh wahabi, sekalipun saya tidak begitu membaca buku-buku Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Saya hanya menganggapnya salah seorang tokoh-tokoh umat yang ada jasa dan sumbangannya. Dalam masa yang sama ada kekurangan dan kelemahannya. Dia bukan tokoh mazhab fiqh yang ulung untuk dirujuk fatwa-fatwa fiqhnya. Dia sendiri bermazhab Hanbali. Bukan juga jaguh dalam hadith, sehingga al-Albani pernah mengkritiknya dengan agak keras. Namun, sebagai tokoh, ada sumbangannya yang tersendiri. Dari segi ilmiah, secara peribadi saya tidak dapat banyak manfaat daripadanya. Namun sumbangannya tidak dilupakan. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam Fiqh al-Aulawiyyat memujinya, dengan berkata: Bagi al-Imam Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab di Jazirah Arab perkara akidah adalah menjadi keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, ctk. Maktabah Wahbah, Mesir). Bahkan Dr. Wahhab al-Zuhaili juga memujinya dengan menyebut: “Sesuatu yang tiada syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya) “Jangan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya (Surah Hud: 85), bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah terbesar untuk islah (pembaikian), membina umat, jihad dan mengembalikan individu muslim kepada berpegang dengan jalan al-salaf al-salih yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab pada kurun yang kedua belas hijrah. Tujuannya untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan berbagai khilaf, kekeliruan, bid'ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikian (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan akidah yang bersih..” (Rujukan: Dr Wahbah al-Zuhaili, Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, m.s 57-58). Bahkan banyak lagi puji-pujian beliau dalam risalah tersebut. Saya tidak pasti apakah tokoh-tokoh agama yang begitu ramai memuji Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab patut dituduh wahabi atau tidak?!!!.
Antara kitab-kitab yang saya ajar ialah kitab fekah mazhab al-Imam al-Syafi'i. Saya baca kitab al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i kerana ia agak mudah untuk generasi muda. Namun apabila saya menyebut apa yang terkandung dalam kitab tersebut yang tidak sama dengan amalan masyarakat, maka dituduh wahabi. Sedangkan kitab itu adalah kitab dalam Mazhab al-Imam al-Syafi'i. Tokoh-tokoh penulisnya, adalah tokoh-tokoh semasa mazhab al-Imam al-Syafi'i , iaitu al-Syeikh Mustafa Khin, al-Syeikh Mustafa al-Bugha dan ‘Ali al-Syarbaji. Namun apabila saya baca antara apa yang disebut dalam kitab tersebut: “Daripada bid'ah apa yang dibuat oleh keluarga si mati ialah dengan mengumpulkan orang ramai kepada makanan dengan munasabah yang dinamakan berlalunya empat puluh hari dan seumpamanya. Sekiranya perbelanjaan makanan tersebut dari harta peninggalan (si mati) dan di kalangan waris ada yang belum baligh, maka itu adalah dari perkara lebih haram. Ini kerana ia memakan harta benda anak yatim dan melenyapkannya bukan untuk kepentingan anak yatim tersebut. Terbabit juga dalam melakukan perbuatan haram ini setiap yang memanggil dan memakannya” (1/263, Damsyik: Dar al-Qalam), saya dituduh wahabi. Apakah semua penulis itu wahabi?!!. Mereka katakan kepada saya, jangan baca! Itu tidak sama dengan mazhab syafii tempat. Saya tanya: Adakah ada dua mazhab al-Syafi'i??!. Tidak mengapalah, mari kita tengok apa kata kitab-kitab melayu jawi. Kata Syeikh Daud al-Fatani (semoga ALLAH merahmatinya) dalam Bughyah al-Talab: “(dan makruh) lagi bid'ah bagi orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bid'ah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya” (2/34). Demikian juga kenyataan dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam Sabil al-Muhtadin. Begitu juga al-Marbawi dalam Bahr al-Mazi menyebut: “Maka bid'ah yang tidak elok” (7/130). Apakah mereka semua juga wahabi?!!.
Apabila kita memberitahu amalan Nisfu Syaaban seperti yang dibuat oleh masyarakat kita bukan dari tunjuk ajar Nabi s.a.w. Mereka kata: “awak wahabi”. Kita kata ini bukan daripada tulisan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, ini fatwa Dr Yusuf al-Qaradawi apabila ditanya mengenai nisfu Syaaban, beliau menjawab: “Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam nisfu Syaaban, membaca do`a tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka`at dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi’ tabi`in). Ianya satu do`a yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan Sunnah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya...perhimpunan (malam nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bid`ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bid`ah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bid`ah, dan setiap yang bid`ah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka.( Dr. Yusuf al-Qaradawi, Fatawa Mu`asarah, 1/382-383, Beirut: Dar Uli al-Nuha). Apakah beliau juga wahhabi?!!
Al-Imam al-Nawawi (meninggal 676 H) adalah tokoh agung dalam mazhab al-Syafi'i. Pada zamannya, beliau membantah mengiringi jenazah dengan mengangkat suara membaca al-Quran. Beliau berkata: “Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-salaf al-salih r.a ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah yang cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya. Sesungguhnya Abu ‘Ali al-Fudail bin ‘Iyad r.a. pernah berkata –maknanya-: “Berpegang dengan jalan petunjuk, jangan engkau tewas disebabkan sedikit yang melaluinya. Jauhilah jalan yang sesat. Jangan engkau terpengaruh dengan banyaknya golongan yang rosak”. Adapun apa yang dilakukan oleh golongan jahil di Damsyik, iaitu melanjutkan bacaan al-Quran dan bacaan yang lain ke atas jenazah dan bercakap perkara yang tiada kaitan, ini adalah haram dengan ijma’ ulama. Sesungguhnya aku telah jelaskan Adab al-Qiraah keburukannya, besar keharamannya, dan fasiknya sesiapa yang mampu membantahnya tetapi tidak membantahnya”. (Al-Nawawi, Al-Azkar, m.s. 225-226, Damsyik: Maktabah al-Ghazali). Saya percaya jika al-Imam al-Nawawi di zaman kini dan buat kenyataan ini, golongan yang taksub pegangan tempatan akan menuduhnya juga wahabi. Apatah lagi jika dia mereka mambaca kenyataan al-Imam al-Nawawi ini menyetujui tokoh-tokoh mazhab al-Syafi’i yang membantah jamuan atau kenduri sempena kematian. Katanya: “adapun menyediakan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan orang ramai kepadanya adalah tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w sedikit pun. Ia adalah bid’ah yang tidak disukai” (Al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Mahazzab 5/320 Beirut: Dar al-Fikr).
Banyak lagi contoh-contoh lain jika hendak disebut. Maka fahamlah bahawa tuduhan wahabi kepada seseorang di negara kita ini kebanyakan adalah fitnah. Sebagai jawapan kepada persoalan yang tidak terjawab, maka diputarkan isu ke arah yang lain. Ia adalah lambang akhlak dan perilaku buruk pembuatnya. Memburukkan orang lain tanpa bukti dan ilmu. Kesemua mereka ini akan didakwa di akhirat kerana memutar belitkan fakta tanpa rasa takut kepada ALLAH. Tidak pernahkah mereka membaca firman ALLAH dalam Surah al-Hujurat ayat 11-12: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.
Adalah malang jika medan perbahasan ilmiah dijadikan medan fitnah memfitnah. Apatah lagi jika yang terlibat itu golongan agama. Kita sepatutnya hanya berada dalam sempadan fakta dan angka sahaja. Jangan terbabas ke peringkat tuduh menuduh secara tidak berakhlak. Umpamanya, memang benar kita dalam beberapa pandangan hukum, mengambil selain dari mazhab al-Syafi'i. Ini beradarkan kajian atau tarjih yang disandarkan kepada ulama lain. Di Malaysia pun memang banyak hukum yang tidak berpegang dengan mazhab al-Syafi'i, terutamanya dalam fiqh muamalat. Lihat sahaja hukum-hakam zakat di negara ini. Namun ini bukan bererti kita menghina al-Imam al-Syafi'i. Malang sebahagian yang berniat jahat membuat fitnah kononnya kita menghina Imam kita yang agung itu. Sedangkan saya sendiri pada Julai 2004 telah menulis tentang keagungan al-Imam al-Syafi'i dalam majalah ini dan demikian juga dalam buku-buku saya. Bahkan ada yang membuat cerita kononnya ingin dibakar kitab-kitab mazhab dan inilah wahabi. A’azu bi ALLAH min zalik (pohon perlindungan dengan ALLAH dari itu semua). Benarlah kata Kata Muhammad bin Salih al-‘Ali: “Kebiasaannya, taksub kepada sesuatu pandangan atau mazhab membawa kepada sejenis sikap keras terhadap sesiapa yang menyanggahi pandangan dan mazhabnya. Inilah yang berlaku kepada sebahagian pengikut mazhab fiqh yang lidah mereka petah (mencerca) sesiapa yang berbeza dengan mereka…Orang yang taksub terlindung dari penilaian secara ilmiah dan berhati-hati dalam hukuman. Dia tidak melihat melainkan keburukan dan kesilapan orang yang berbeza dengannya. Ini membawanya kepada sikap keras, mengkritik dan menyakiti..” (rujukan: Muhammad bin Salih bin Yusuf al-‘Ali, Insaf Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah m.s. 113-114, Jeddah: Dar al-Andalus al-Khadra`).
Ramai pendakwah yang mengeluh dengan akhlak buruk ini. Saya juga berdukacita dan bersimpati. Apatah lagi jika ahli fitnah memakai gelaran ahli badan ulama. Lebih lagi kita sedihkan. Namun saya katakan kepada diri saya yang amat dhaif dan para pendakwah yang difitnah; bersabarlah. Telah pun difitnah sebelum ini para rasul yang mulia, sehingga Nabi Muhammad s.a.w dituduh ahli sihir dan gila. Al-Imam al-Syafi'i r.h pernah dituduh sebagai pendokong Syiah di zaman sehingga dia dihukum. Al-Imam Al-Bukhari r.h pernah tuduh sebagai bersefahaman dengan Mu’tazilah mengenai al-Quran, sehingga dia terpaksa keluar dari kampung halamannya. Demikian sejarah dan sirah para ulama kesemuanya tidak sunyi dari mainan golongan yang hasad dan khianat. Demikian tabiat dakwah ini yang sentiasa menuntut keikhlasan dan pengorbanan. Pada hari kita memulakan dakwah ke jalan ALLAH dan rasulNya ini, kita sepatutnya mengetahui denai berliku dan lorong berduri yang akan lalui di hadapan. Jika tidak bertemankan keikhlasan dan kecintaan yang tinggi kepada ALLAH dan Rasul, gugurlah kita satu persatu. Untuk itu dari awal kita mesti sedar hakikat ini. Jika takut dilambung ombak, jangan berumah di tepi pantai.
Ada kata golongan wahabi enggan terikat dengan mazhab. Jadi sesiapa yang ada berpegang dengan mazhab lain dalam beberapa perkara, maka dia wahabi. Kita katakan kita amat menghormati mazhab dan memuliakannya. Dalam banyak perkara kita terkait dengan mazhab al-Syafii. Tetapi ahli ‘tuduh menuduh’ ini seperti kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah SWT. Seakan-akan mereka menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syari`at dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang. Ini sebenarnya menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabah dan mereka yang selepas sahabahsepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya (pengkaji) membantah sikap melampau di dalam taklid mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah”. (rujukan: Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazlum, m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah). Barangkali mereka juga kena masukkan al-Qaradawi dalam senarai wahabi seperti yang didakwa oleh Amerika terhadap beliau.
Dalam ilmu hadith pula, kita menyebut apa yang disebut oleh ulama-ulama hadith yang mendhaif atau menghukum sebagai palsu sebahagian hadith yang diamalkan oleh masyarakat kita. Umpamanya, kita memetik ulasan-ulasan para ulama terhadap Kitab Ihya ‘Ulum al-Din. Bukan bertujuan menghina al-Imam al-Ghazali (semoga ALLAH merahmatinya), tetapi sebagai ingatan untuk kita. Malangnya, mereka yang tidak takutkan ALLAH membuat fitnah kononnya kita menganggap kita lebih alim dari al-Imam al-Ghazali. Di sini saya petik apa yang tertera dalam buku saya “Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya” yang dicetak pada awal tahun 2004:
“Sebagai contohnya di sini kita sebutkan kitab Ihya`Ulum al-Din karangan al-Imam al-Ghazali r.h (meninggal 505H) secara khusus. Ini memandangkan ia merupakan yang paling masyhur dan banyak diguna pakai dalam masyarakat. Dengan kita menyedari bukan hanya kitab al-Ihya ini sahaja yang mengandungi hadith-hadith dhaif dan palsu, ada kitab-kitab lain juga banyak yang mempunyai masalah yang sama. Mengkritik hadith-hadith palsu dan dha`if dalam kitab al-Ihya ini tidaklah bererti kita menafikan sama sekali sumbangan penulisnya dan nilai-nilai baik yang terkandung di dalamnya. Sebagai seorang tokoh, tentunya Al-Ghazali mempunyai sumbangannya yang tersendiri. Namun ini tidak memboleh kita menyembunyi apa yang benar. Kita mendo`akan keampunan dan kerahmatan Allah untuknya dan juga kita. Namun persoalan kebenaran dan ilmu mesti dijelaskan. Firman Allah:
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu.( Surah al-Nisa`: 135)
Al-Ghazali seperti yang dinyatakan oleh al-Hafizd al-Zahabi (wafat 748H) ketika mengulas kesilapan-kesilapannya dalam kitab Ihya `Ulum al-Din: “Aku katakan: Al-Ghazali adalah imam yang besar, namun bukanlah menjadi syarat seorang alim itu untuk dia tidak melakukan kesilapan. (rujukan: Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala 19/339, Beirut :Muassasah al-Risalah)
Sesiapa sahaja yang mengkaji ilmu hadith tahu bahawa Al-Imam al-Ghazali bukan seorang pakar dalam bidang hadith, ini diakui oleh semua pihak, melainkan mereka yang jahil tentang ilmu hadith sahaja. Sehingga Taj al-Din al-Subki (meninggal 771H/ Beliau adalah tokoh mazhab al-Syafi’i yang terkenal) yang begitu mempertahankan al-Imam al-Ghazali dalam Tabaqatnya turut mengakui hal ini dengan menyatakan: “Adapun apa yang dianggap cacat pada kitab al-Ihya disebabkan kelemahan sebahagian hadith-hadithnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bukanlah seorang pakar dalam bidang hadith”. (rujukan: Taj al-Din al-Subki, Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 3/449, Beirut :Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah)
Kita lihat apa yang kata tokoh-tokoh hadith umat mengenai kitab Ihya `Ulum al-Din antaranya:
-Kata al-Hafizd al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) dalam Al-Bidayah wa Al-Nihayah: “Ketika berada di Damsyik dan Bait al-Maqdis, al-Ghazali mengarang kitabnya Ihya `Ulum al-Din, ianya sebuah kitab yang ganjil. Ianya mengandungi ilmu yang banyak berkaitan syarak, bercampur dengan kehalusan tasawwuf dan amalan hati. Namun padanya banyak hadith yang gharib, munkar dan palsu”.( Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/186, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah)
-Kata al-Hafizd al-Imam Ibn Jauzi (wafat 597H): “Kemudian datang Abu Hamid al-Ghazali menulis untuk golongan sufi kitab al-Ihya’ berdasar pegangan mereka. Dia memenuhi bukunya dengan hadith-hadith yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya”.( rujukan :Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 190, Beirut : Dar al-Kutub al-ilmiyyah)
-Kata al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (wafat 748H): “Adapun kitab al-Ihya padanya ada sejumlah hadith-hadith yang batil. Sekiranya tidak ada padanya adab, cara dan zuhud yang diambil dari ahli falsafah dan golongan sufi yang menyeleweng, padanya ada kebaikan yang banyak. Kita memohon daripada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah anda apa itu ilmu yang bermanfaat?. Ianya apa yang dinyatakan al-Quran dan ditafsirkannya oleh Rasulullah secara perkataan dan perbuatan”.( Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala`, 19/339)
-Kata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah (wafat 728H): “Abu Hamid (Al-Ghazali) tidak mempunyai kepakaran dalam hadith-hadith Nabi dan riwayat-riwayat salaf sepertimana yang dimiliki oleh ahli yang mengetahui perkara itu. Mereka dapat membeza antara yang sahih dan yang tidak sahih. Oleh itu al-Ghazali menyebut dalam kitab-kitabnya hadith dan athar yang palsu dan dusta, yang mana kalau mengetahuinya tentu dia tidak menyebutnya”.( Ibn Taimiyyah, Dar`u Ta`arud al-`Aql wa al-Naql, 7/149, Riyad : Dar al-Kunuz al-Adabiyyah).
Ada yang kata, kalau iya pun, banyak lagi isu yang lebih penting. Kita katakan alhamd lil Lah, atas kurnia ALLAH, banyak isu-isu ilmiah utama di negara ini, kita antara yang awal membincangkannya. Isu Islam Liberal, isu Astora, Syiah dan seumpamanya. Tulisan-tulisan kita banyak tentang isu-isu itu. Adapun isu-isu yang disebutkan tadi hanya sampingan sebagai menjawab persoalan-persoalan yang dibangkit oleh generasi baru yang luas pembacaannya. Namun telinga anda hanya memetik apa yang anda benci dan memekakkan diri dari apa yang anda suka. Kami pohon keampunan dari Allah untuk kami dan anda juga !!
Justeru, jauhkan diri fitnah-menfitnah kerana itu perlambangan akhlak yang buruk dan peribadi yang amat rendah. Kita kurang kecewa apabila pelakunya itu ‘Shahrir Long’. Namun kita akan kecewa jika hal ini dilakukan oleh golongan agama, yang berakhlak dan mempunyai maruah diri. Mungkin ada orang yang benar-benar ingin menasabkan dirinya kepada wahabi. Namun kita sejuta kali menyebut : ‘Katakan tidak untuk wahabi’. Ya untuk syafii, ya untuk Hanbali, Ya untuk Maliki, Ya untuk Hanafi. Dengan syarat tidak ekstrim dan taksub. Tapi no untuk wahabi kerana ia bukan aliran yang cukup untuk dimazhabkan.
posted by voice at
3:02 PM
|
0 comments
Wednesday, November 08, 2006
Virus Taksub Mazhab
Cadangan Menghalang Penyebaran Virus Taksub Mazhab
As-Syeikh Muhammad 'Eid Abbasi telah memberikan satu cadangan yang amat baik untuk membasmi virus taksub mazhab dan menjadikan agama sebagai mazhab. Mari kita teliti apakah cadangan beliau itu:
"Kita bukanlah menentang mazhab yang empat: Maka tinggal satu perkara yang hendak kita jelaskan iaitu jawapan terhadap persoalan sebahagian daripada mereka sama ada kita hendak menghapuskan mazhab-mazhab kesemuanya, atau menubuhkan satu mazhab baru, atau kita tidak melarangkan pengekalan mazhab-mazhab yang telah sedia ada.
Kita menjawab persoalan ini dengan berkata: Sesungguhnya pada hakikatnya kita tidak suka kepada perpecahan dan perselisihan serta kita benci kepada penceraian dan perbalahan. Dengan itu, tiadalah diterima akal bagi kita untuk bekerja menubuhkan satu mazhab baru yang kelima sepertimana yang didakwa oleh pembangkang-pembangkang terhadap (cara perjalanan) kita. Kita telahpun berasa kesempitan disebabkan pembahagian muslimin kepada empat mazhab bahkan kita sesungguhnya berusaha menyatukan mazhab-mazhab ini kepada mazhab yang satu sepertimana hal keadaan semasa zaman Salaf as-Soleh ridhwanullah ‘alaihim. Ini adalah kerana kita beri’tiqadkan sepertimana kenyataan Imam Malik bahawa tiadalah bak bagi umat yang terakhir ini melainkan dengan apa yang baik bagi umat terawal. Dengan itu tidak sekali-kali baik bagi kaum muslimun dan tiada mereka akan berjaya melainkan mereka kembali kepada Islam mereka yang benar dalam segenap sudut kehidupan termasuklah fekah. Maka kita berpendapat supaya mereka kembali amalan zaman para sahabat, tabiin dan tabi’ attabiin yang telah dipuji oleh Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia ialah adaah di zaman kurunku, kemudian selepas mereka dan kemudian selepas mereka ( Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim)
Maka contoh hal keadaan yang perlu kita laksanakan pada matlamat akhirnya ialah supaya wujud dalam setiap kota seorang alim pada hakikat yang sebenarnya iaitu seorang mujtahid atau lebih dan ini adalah fardhu kifayah ke atas umat muslimin. Para mujtahidin ini meberi fatwa kepada manusia dengan pendapat yang difikiran lebih baik di sisi mereka di antara pendapat-pendapat yang telah dikemukakan tanpa taksub kepada satu mazhab dan meninggalkan mazhab yang lain. Sepatutnya setiap taksub mestilah hanya kepada kitab Allah dan Sunnah RasulNya SAW. Pada kebiasaannya apa yang patut dikeluarkan oleh para mufti adalah dalil yang senang untuk difahami supaya manusia sentiasa berkaitan dengan Tuhan dan Nabi mereka.
Oleh itu akan terdapat di kalangan masyarakat orang yang bertaqlid dan mengikuti (ittiba’) tahap keilmuan masing-masing. Sekiranya perlu maka si pentaqlid itu akan bertanyakan salah seorang dari para ulama’ tersebut hukum Allah dalam sesuatu hal dan tidak berkenaan hukum dalam mana-mana mazhab yang berkenaannya. Begitu juga sekira terdapat satu persoalan maka si muttabi’ akan bertanyakan orang alim tersebut akan hukum Allah Taala berkenaannya dan dimintakan penjelasan darinya daripada dalilnya. Ini adalah apa yang pada hakikatnya kita usahakan. Tetapi kita sedari bahawa adalah payah untuk dilaksanakan secara mendadak dan cara penyampaiannya pula tidak mudah. Dengan itu kita mestilah berusaha mencapaikannya setapak demi setapak secara berperingkat.
Dalam peringkat yang pertama diajarkan para pelajar ilmu fekah setiap orang dengan mazhabnya tetapi dipilihkan kitab-kitab fekah yang menerangkan hukum-hukum berserta dalilnya seperti kitab “al-Majmu” oleh Imam an-Nawawi dan “Fath al-Qadir” oleh Ibnu al-Hammam.
Dalam peringkat kedua mereka beralih kepada pelajaran kitab-kitab mazhab yang lain yang juga mensyarahkan pendapat-pendapat berserta dalil-dalilnya. Kemudian mereka diajarkan pengkajian tajuk-tajuk pendalilan hukum hakam secara bebas.
Dalam peringkat yang ketiga mereka dihadapkan dengan segala apa yang telah mereka ketahui dari pendapat-pendapat ijtihad mazhab-mazhab lalu dipilihkan mana yang lebih baik dan lebih sahih serta ditolakkan segala pendapat yang lemah dan singkat dari segi dalil-dalilnya pada peringkat yang keempat.
Adalah penting didikan dari peringkat awal hingga akhirnya dilaksanakan di atas ketaqwaan dan takut kepada Allah SWT serta kasih kepada al-Quran dan as-Sunnah, setia kepada keduanya, berazam untuk mengikutinya, kasih kepada kebenaran dan penjauhan dari setiap hawa nafsu. Perlu dididikkan supaya mengikuti manhaj (peraturan) secara ilmiah, berwaspada terhadap mengeluarkan pendapat dalam agama Allah tanpa ilmu (yang memadai), dan meninggalkan serta menolak perbuatan taksub.
Kesimpulannya sesungguhnya kita tidak melarang pada masa ini pengajaran ilmu fekah dalam bentuk mazhab tetapi dengan satu syarat iaitu tanpa taksub. Taksub bermazhab adalah apa yang sebenarnya kita jauhi dan kita tentangi. Kita berpendapat bahawa untuk menghasilkan hukum fekah sebagaimana yang telah dicontohi di zaman as-Salaf as-Soleh (para sahabat dan lain-lain) maka hendaklah dicapai dengan perubahan berperingkat-peringkat iaitu dengam menaruh minat kepada pelajar supaya mengkaji al-Quran dan as-Sunnah lalu berpegang dengan apa yang telah disahkan oleh keduanya dan melemahkan apa yang telah dihukumkan sebagai pendapat yang lemah oleh keduanya.
Dengan cara ini dapatlah kita menghasilkan pendekatan mazhab-mazhab bahkan kepada penyatuannya. Maka yang akan tinggal hanyalah sedikit masalah-masalah yang mempunyai lebih daripada satu pandangan hukum. Adapun yang lainnya dapat diperdekatkan melalui pengkajian dalil-dalil hingga jadilah ia seakan-akan sebagai beberapa pendapat dalam satu mazhab dan dibenarkan berfatwa dengan salah satu daripada pendapat-pendapat tersebut.
Maka dengan ini jelaslah kepada kamu wahai pembaca yang dihormati akan apa yang telah didakwa oleh penentang-penentang kita yang menuduh bahawa kita adalah memerangi mazhab-mazhab, mencelanya, berusaha untuk menubuhkan mazhab kelima dan dakwaan-dakwaan lain yang bathil seperti ini kerana kesemuanya ini mengajak kita membelakangi kebenaran dan kesahihan yang wujud di dalam mazhab-mazhab. Sebenarnya kita hanyalah menentang taksub mazhab yang menjadikan mazhab sebagai asas serta asal dan sebaliknya al-Quran dan as-Sunnah dijadikan sebagai ikutan dan cabang kepada mazhab lalu ditolak apa dari al-Quran dan Hadith sahih apa yang bertentangan dengan pendapat mazhab.
Kita adalah benar-benar berlawanan dengan pendapat seperti demikian. Kita menjadikan al-Quran dan as-Sunnah sebagai asal dan (pendapat-pendapat) mazhab sebagai cabang atau cawangan. Segala pendapat-pendapat yang berlawanan dengan al-Quran dan as-Sunnah adalah ditolak dan apa yang dipersetujui oleh keduanya adalah diterima. Kita beri’tiqadkan bahawa ini adalah apa yang wajib diamalkan oleh setiap orang muslim dan jikalau tidak maka eloklah diperiksakan hatinya serta diperkukuhkan keimanannya kerana ditakutkan ke atasnya satu pemikiran yang amat bahaya baginya sepertimana yang telah diberi amaran berkali-kali oleh Allah SWT dengan firmanNya dalam Surah an-Nuur ayat 63: “Hendaklah mereka Yang mengingkari perintahNya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa Yang tidak terperi sakitnya.”
(tamat terjemahan kenyataan as-Sheikh Muhammad Eid Abbasi di dalam kitabnya Bid’ah at-Ta’sub al-Mazhab. Dipetik daripada kitab ‘Manhaj Aqidah Ahli as-Sunnah wa al-Jamaah’ karangan Ustaz Ismail bin Omar, pagi 416-420
sumber : masri2
As-Syeikh Muhammad 'Eid Abbasi telah memberikan satu cadangan yang amat baik untuk membasmi virus taksub mazhab dan menjadikan agama sebagai mazhab. Mari kita teliti apakah cadangan beliau itu:
"Kita bukanlah menentang mazhab yang empat: Maka tinggal satu perkara yang hendak kita jelaskan iaitu jawapan terhadap persoalan sebahagian daripada mereka sama ada kita hendak menghapuskan mazhab-mazhab kesemuanya, atau menubuhkan satu mazhab baru, atau kita tidak melarangkan pengekalan mazhab-mazhab yang telah sedia ada.
Kita menjawab persoalan ini dengan berkata: Sesungguhnya pada hakikatnya kita tidak suka kepada perpecahan dan perselisihan serta kita benci kepada penceraian dan perbalahan. Dengan itu, tiadalah diterima akal bagi kita untuk bekerja menubuhkan satu mazhab baru yang kelima sepertimana yang didakwa oleh pembangkang-pembangkang terhadap (cara perjalanan) kita. Kita telahpun berasa kesempitan disebabkan pembahagian muslimin kepada empat mazhab bahkan kita sesungguhnya berusaha menyatukan mazhab-mazhab ini kepada mazhab yang satu sepertimana hal keadaan semasa zaman Salaf as-Soleh ridhwanullah ‘alaihim. Ini adalah kerana kita beri’tiqadkan sepertimana kenyataan Imam Malik bahawa tiadalah bak bagi umat yang terakhir ini melainkan dengan apa yang baik bagi umat terawal. Dengan itu tidak sekali-kali baik bagi kaum muslimun dan tiada mereka akan berjaya melainkan mereka kembali kepada Islam mereka yang benar dalam segenap sudut kehidupan termasuklah fekah. Maka kita berpendapat supaya mereka kembali amalan zaman para sahabat, tabiin dan tabi’ attabiin yang telah dipuji oleh Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia ialah adaah di zaman kurunku, kemudian selepas mereka dan kemudian selepas mereka ( Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim)
Maka contoh hal keadaan yang perlu kita laksanakan pada matlamat akhirnya ialah supaya wujud dalam setiap kota seorang alim pada hakikat yang sebenarnya iaitu seorang mujtahid atau lebih dan ini adalah fardhu kifayah ke atas umat muslimin. Para mujtahidin ini meberi fatwa kepada manusia dengan pendapat yang difikiran lebih baik di sisi mereka di antara pendapat-pendapat yang telah dikemukakan tanpa taksub kepada satu mazhab dan meninggalkan mazhab yang lain. Sepatutnya setiap taksub mestilah hanya kepada kitab Allah dan Sunnah RasulNya SAW. Pada kebiasaannya apa yang patut dikeluarkan oleh para mufti adalah dalil yang senang untuk difahami supaya manusia sentiasa berkaitan dengan Tuhan dan Nabi mereka.
Oleh itu akan terdapat di kalangan masyarakat orang yang bertaqlid dan mengikuti (ittiba’) tahap keilmuan masing-masing. Sekiranya perlu maka si pentaqlid itu akan bertanyakan salah seorang dari para ulama’ tersebut hukum Allah dalam sesuatu hal dan tidak berkenaan hukum dalam mana-mana mazhab yang berkenaannya. Begitu juga sekira terdapat satu persoalan maka si muttabi’ akan bertanyakan orang alim tersebut akan hukum Allah Taala berkenaannya dan dimintakan penjelasan darinya daripada dalilnya. Ini adalah apa yang pada hakikatnya kita usahakan. Tetapi kita sedari bahawa adalah payah untuk dilaksanakan secara mendadak dan cara penyampaiannya pula tidak mudah. Dengan itu kita mestilah berusaha mencapaikannya setapak demi setapak secara berperingkat.
Dalam peringkat yang pertama diajarkan para pelajar ilmu fekah setiap orang dengan mazhabnya tetapi dipilihkan kitab-kitab fekah yang menerangkan hukum-hukum berserta dalilnya seperti kitab “al-Majmu” oleh Imam an-Nawawi dan “Fath al-Qadir” oleh Ibnu al-Hammam.
Dalam peringkat kedua mereka beralih kepada pelajaran kitab-kitab mazhab yang lain yang juga mensyarahkan pendapat-pendapat berserta dalil-dalilnya. Kemudian mereka diajarkan pengkajian tajuk-tajuk pendalilan hukum hakam secara bebas.
Dalam peringkat yang ketiga mereka dihadapkan dengan segala apa yang telah mereka ketahui dari pendapat-pendapat ijtihad mazhab-mazhab lalu dipilihkan mana yang lebih baik dan lebih sahih serta ditolakkan segala pendapat yang lemah dan singkat dari segi dalil-dalilnya pada peringkat yang keempat.
Adalah penting didikan dari peringkat awal hingga akhirnya dilaksanakan di atas ketaqwaan dan takut kepada Allah SWT serta kasih kepada al-Quran dan as-Sunnah, setia kepada keduanya, berazam untuk mengikutinya, kasih kepada kebenaran dan penjauhan dari setiap hawa nafsu. Perlu dididikkan supaya mengikuti manhaj (peraturan) secara ilmiah, berwaspada terhadap mengeluarkan pendapat dalam agama Allah tanpa ilmu (yang memadai), dan meninggalkan serta menolak perbuatan taksub.
Kesimpulannya sesungguhnya kita tidak melarang pada masa ini pengajaran ilmu fekah dalam bentuk mazhab tetapi dengan satu syarat iaitu tanpa taksub. Taksub bermazhab adalah apa yang sebenarnya kita jauhi dan kita tentangi. Kita berpendapat bahawa untuk menghasilkan hukum fekah sebagaimana yang telah dicontohi di zaman as-Salaf as-Soleh (para sahabat dan lain-lain) maka hendaklah dicapai dengan perubahan berperingkat-peringkat iaitu dengam menaruh minat kepada pelajar supaya mengkaji al-Quran dan as-Sunnah lalu berpegang dengan apa yang telah disahkan oleh keduanya dan melemahkan apa yang telah dihukumkan sebagai pendapat yang lemah oleh keduanya.
Dengan cara ini dapatlah kita menghasilkan pendekatan mazhab-mazhab bahkan kepada penyatuannya. Maka yang akan tinggal hanyalah sedikit masalah-masalah yang mempunyai lebih daripada satu pandangan hukum. Adapun yang lainnya dapat diperdekatkan melalui pengkajian dalil-dalil hingga jadilah ia seakan-akan sebagai beberapa pendapat dalam satu mazhab dan dibenarkan berfatwa dengan salah satu daripada pendapat-pendapat tersebut.
Maka dengan ini jelaslah kepada kamu wahai pembaca yang dihormati akan apa yang telah didakwa oleh penentang-penentang kita yang menuduh bahawa kita adalah memerangi mazhab-mazhab, mencelanya, berusaha untuk menubuhkan mazhab kelima dan dakwaan-dakwaan lain yang bathil seperti ini kerana kesemuanya ini mengajak kita membelakangi kebenaran dan kesahihan yang wujud di dalam mazhab-mazhab. Sebenarnya kita hanyalah menentang taksub mazhab yang menjadikan mazhab sebagai asas serta asal dan sebaliknya al-Quran dan as-Sunnah dijadikan sebagai ikutan dan cabang kepada mazhab lalu ditolak apa dari al-Quran dan Hadith sahih apa yang bertentangan dengan pendapat mazhab.
Kita adalah benar-benar berlawanan dengan pendapat seperti demikian. Kita menjadikan al-Quran dan as-Sunnah sebagai asal dan (pendapat-pendapat) mazhab sebagai cabang atau cawangan. Segala pendapat-pendapat yang berlawanan dengan al-Quran dan as-Sunnah adalah ditolak dan apa yang dipersetujui oleh keduanya adalah diterima. Kita beri’tiqadkan bahawa ini adalah apa yang wajib diamalkan oleh setiap orang muslim dan jikalau tidak maka eloklah diperiksakan hatinya serta diperkukuhkan keimanannya kerana ditakutkan ke atasnya satu pemikiran yang amat bahaya baginya sepertimana yang telah diberi amaran berkali-kali oleh Allah SWT dengan firmanNya dalam Surah an-Nuur ayat 63: “Hendaklah mereka Yang mengingkari perintahNya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa Yang tidak terperi sakitnya.”
(tamat terjemahan kenyataan as-Sheikh Muhammad Eid Abbasi di dalam kitabnya Bid’ah at-Ta’sub al-Mazhab. Dipetik daripada kitab ‘Manhaj Aqidah Ahli as-Sunnah wa al-Jamaah’ karangan Ustaz Ismail bin Omar, pagi 416-420
sumber : masri2
posted by voice at
10:04 PM
|
0 comments
Tuesday, November 07, 2006
Salafi-Wahabi v ASWJ
Ramai dikalangan kita yang belum jelas mengenai Salafi-Wahabi yang dipelopori oleh Ibn Taimiyah dan Ibnul Qoyyim Aljauzi serta Muhammad Abdul Wahab (dalam era modern) - bahawa perbezaan Salafi-Wahabi dengan ASWJ bukan sekadar perbezaan dalam bab Fiqh tetapi sebenarnya adalah dari asas lagi iaitu dalam bab Aqidah. Setelah saya banyak membaca buku-buku Salafi-Wahabi yang saya perolehi dari Kedutaan Saudi dan membeli berpuluh buku terjemahan Bahasa Indonesia maka barulah saya sedari hakikat perbezaan Salafi-Wahabi dengan ASWJ. |
|
1. Salafi-Wahabi berbeza pendekatan Aqidah dengan pegangan ASWJ yang dianuti oleh majority Muslim terutama dalam menangani ayat-ayat mutasyabihah - sebagai contoh Salafi-Wahabi berpendirian bahawa Allaah SWT ada wajah, ada tangan, ada kaki ada arah, ada tempat, turun, naik, mendekat, menjauh etc - itu terpulang kepada Salafi-Wahabi - kami ASWJ tidak menggunakan pendekatan sedemikian sebab kami berpendirian bahawa itu adalah mujassimah (ie. menjisimkan Allah SWT) dan musyabbihah (ie. menyerupakan perbuatan Allaah seperti perbuatan makhlukNya). Tidak ada penghinaan terbit dari kenyataan - ini purely fakta yang tersurat dan tersirat. Ini juga bukan untuk menegakkan kebenaran sendiri dan mengacah perbahasan ... sekadar memaparkan hakikat sebenar ... that's all!
Komen THTL: Salafi merujuk kepada generasi sahabat pada 300 tahun pertama Islam. Ia termasuk RasuluLlah saw, para sahabat dan tabi'in. istilah lain ialah salafus-soleh.
Gerakan atau aliran mengatakan Imam Ibn Taymiyah adalah mujassimah sekarang didalangi oleh Syaikh Hasan Ali al-sakaf yang beraliran Syi'ah dan berpura-pura ASWJ (sumber: ustaz Asri Zainul Abidin)
-------------------------------
2) Salafi-Wahabi tidak bermazhab kepada mana-mana Mazhab atau pun boleh juga dikatakan sebagai bermazhab dengan aliran yang diketengahkan oleh Ibn Taimiyyah atau Ibnul Qoyyim Al-jauzii atau Muhammad Bin Abdul Wahab atau Bin Baaz atau Nasiruddin Albanii - sedangkan ASWJ bermazhab dengan aliran Asy'aariyah dan Maturidiah dalam Tauhid atau pun bermazhab dengan satu-satu mazhab dari mazhab- mazhab Imam Malik, Hanafi, Syafi'ee atau Ahmad Ibn Hanbal. Hanyasanya Salafi-Wahabi menisbahkan Fiqh mereka sebagai berasas kepada Mazhab Imam Ahmad Ibn Hanbal. Ini pun bukan suatu tohmahan atau fitnah atau celaan tetapi adalah fakta yang bukan diada-adakan. Begitu juga Salafi-Wahabi tidak menerima taqlid mazhab sedangkan ASWJ menerima ruang taqlid mazhab untuk golongan yang dhaif ilmu seperti saya ini ... tanpa kemampuan tinggi untuk melihat Al-qur'an dan
Komen THTL: Madzhab atau metod mengeluarkan hukum dari nas-nas syara' ini telah ujud sejak zaman sahabi lagi. Sejak zaman salafusoleh sudah ada madzhab Ibn Abbas, Ibn Umar, Atha' kemudian zaman seterusnya Mujahid, Sufyan Tsauri, Hasan Basri dan seterusnya Imam-Imam besar Feqh hanafi, syafi'iy, maliki dan hanbali. Ada imam dan madzhab yang sudah pupus dan ada yang masih aktif dan dikembangkan. Mengikut kajian Prof Mahmud Zuhdi (akademi Islam UM), zaman pertumbuhan dan kefanatikan madzhab dan Imam sudah berakhir dan umat Islam seluruh dunia sekarang memasuki era baru di mana mereka lebih suka berkongsi antara madzhab dan Imam. Banyak negara-negara umat Islam sudah melonggarkan ikatan mereka kpd madzhab tertentu dan membuka pintu untuk menerima hukum dari madzhab dan Imam yang lain. Inilah jalan yang telah dirintis oleh Imam dan Syaikhul Islam Ibn Taymiyah sudah menampakkan bibit ia akan dikembangkan.
Jawab THTL: Yang ditolak oleh aliran Salaf dan Salafiah bukanlah tasawwuf tapi gerakan tareeqat yang bertopengkan tasawwuf. Ini kerana gerakan tasawwuf adalah antara ahli bid'ah yang paling berat. Mereka antara kaum yang paling banyak mencipta pelbagai doktrin kepercayaan dan amalan yang ganjil dan tidak ada sumber dari syara'. Inilah sebab utama al-Imam Syafi'iy ra melarikan diri dari Iraq dan menetap di Mesir kerana tidak tahan dengan berleluasanya kaum tariqat. Imam Syafi'iy berkata: "Tiadalah yang paling buruk bid'ahnya ialah bid'ah tariqat kaum Iraq dan yang paling aku benci ialah tahlilan mereka." Tasawwuf dalam ASWJ ialah mencontohi kesungguhan ibadah kaum salafus-soleh dan mereka adalah sebaik-baik contoh dalam ibadah. Mereka tidak berlebih-lebihan dalam tariqat dan bersuluk dan itulah sebaik-baik ajaran agama yang kita terima dari mereka. (Sila rujuk "Pandangan Ibn Taimiyyah dalam Tasawwuf" di bahagian Kertas Kerja al-firdaus untuk maklumat lanjut.)
----------------------
4) Salafi-Wahabi menolak hadith dhaif dari amalan - sedangkan ASWJ menerima sebahagian hadith dhaif yang mempunyai nilai tidak bertentangan dengan Al-qur'an dan As-sunnah. Salafi Wahabi hanya menerima hadith yang diterima oleh Ulama'-ulama' mereka terutama Nasiruddin Albanii dan mengenepikan atau dalam bahasa yang lebih lunak mamandang ringan ke atas pendapat Ulama'-ulama' Hadith ASWJ seperti Nawawi, Ibn Hajar Atholanii dan As-sayuutii melainkan hadith berkenaan juga telah diterima oleh Ulama'-ulama' Salafi- Wahabi. Ini juga bukan tohmah atau fitnah atau diada-adakan tetapi fakta. Bahkan kebelakangan ini ada Ulama'-ulama' Salafi-Wahabi kecil yang bukan ahli hadith pun bercakap dengan penoh authority seperti Ulama'-ulama' Hadith yang mu'tabar itu. Ini juga fakta dan tidak perlu disangkal.
Jalan tengah ialah kita selidiki apakah hadis dha'if yang dimaksudkan oleh an-Nawawi, Ibn hajar dan as-Syuyuti kerana setahu saya Imam Nawawi meletakkan beberapa garis panduan sebelum menerimapakai sesuatu hadis dha'eef.
-------------------
5) Salafi-Wahabi mempunyai pendekatan yang berbeza dengan ASWJ dalam melihat sesuatu isu dari segi bid'aah. Salafi-Wahabi beranggapan bahawa apa yang tiada dalam hadith secara direct adalah bid'aah sedangkan ASWJ menggunakan timbangan-timbangan dan usul-usul yang telah disusun oleh pemuka-pemuka ASWJ sebelum meletakkan status bid'aah kepada sesuatu amalan yang tidak didokong oleh Hadith yang jelas. Ini pun tidak berbunyi sebagai celaan atau hinaan atau tohmah atau fitnah. Jawab THTL: Ini kerana kita melihat dari kacamata orang Asia Tenggara. Sedangkan salafi-wahabi berada di Tanah Arab khususnya Nejd tempat tumbuhnya Islam. Nejd (Semenajung Arab) adalah simbol Islam yang utama dan ia adalah contoh bagi umat Islam. Jika berlakunya bid'ah di situ, maka sudah tentu Islam di tempat lain akan lebih bid'ah lagi. Mekah dan medinah adalah standard Islam yang perlu dijaga, maka ulama' di sana akan bertindak lebih keras terhadap bid'ah. Sikap orang Arab juga sudah biasa dgn keras, kalau kita lihat mereka bertengkar, kita beranggapan mereka sedang bergaduh besar, sebenarnya ia biasa dalam culture orang Arab. Sebenarnya Imam-Imam ASWJ juga amat keras kepada bid'ah. Imam Syafi'iy mengharamkan tahlilan, kenduri arwah dan melarang mengirim pahala baca Qur'an kepada orang mati, hanya orang kemudian yang menutup sikap keras dan garang para Imam ASWJ terhadap bid'ah dan mungkar, lalu mereka beranggapan ASWJ lemah lembut terhadap mungkar dan bid'ah. Ini adalah suatu persepsi yang salah dan tidak benar. ASWJ sebenarnya ialah mereka yang menganut faham Islam sebenar dan mereka sepatutnya tidak bertolak ansur dengan sesuatu ciptaan baru dalam ibadah.
------------------------
6) Satu persoalan yang mengelirukan adalah kerana semua pihak mengaku sebagai ASWJ - Salafi-Wahabi pun mengaku ASWJ juga - bahkan saya pernah dengar bahawa Syi'ah pun mengaku bahawa merekalah yang lebih layak dipanggil sebagai ASWJ! Adakah saya memfitnah jika saya katakan bahawa dalam banyak kitab Salafi-Wahabi berulang-ulang membuat claim bahawa Imam-imam Malik, Syafi'ee, Hanafi dan Ahmad bahkan Imam Abu Hasan Al-ays'aarii dan Abu Musa Al-maturidii pun dinisbahkan sebagai dalam aliran yang sama dengan Salafi-Wahabi? Bukankah ini suatu pekerjaan yang mengelirukan Ummat? ... Apa tah lagi kekeliruan yang keterlaluan akan tejadi ke atas golongan yang dhaif ilmu agama seperti saya ini!
Jawab THTL:
Ada orang kata Sayyidina Umar keras, Umar pula kata Abu Bakar lebih keras dari dia...ada orang kata Imam Hanbali lembut, tapi ada pula yang kata dia amat keras, sanggup lawan Khalifah dan disebat dan kena penjara; mungkin ramai orang kata Imam wahabi garang dan keras kepala, tapi mungkin kalau anda jadi tetamu dia, dua tiga ekor kambing panggang dia jamu....cth lain: ada orang kata isteri si fulan itu keras (perangainya), jiran kata isterinya lemah-lembut...
|
sumber : al-firdaus
posted by voice at
8:30 PM
|
0 comments
Monday, November 06, 2006
salaf....
Dengan Nama ALLAH Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang…
Kalimat salaf, salafi atau salafiyah dinasabkan kepada para Salaf as-Soleh.
Kalimat salaf memberi pengertian berikut:
1. “Yang asal (yang mula-mula) atau golongan yang mula-mula dan yang terdahulu. Antara yang dimaksudkan ialah para salaf yang telah berlalu dan
kaum salaf yang terdahulu.”
2. Berkata Ibn Mansur: “Salaf ialah siapa yang telah mendahului engkau yang terdiri dari ibu bapak atau kaum kerabat yang lebih tua pada umur dan kedudukan.”
Kalimat salaf disebut juga di dalam al-Quran sebagaimana firman Allah:
“Dan Kami jadikan mereka (orang) yang terdahulu sebagai pelajaran dan contoh bagi orang-orang yang kemudian.” [Az-Zukhruf, 43:56.]
Menurut istilah: Salaf as-Soleh (salafi atau salafiyah) terdiri dari para
nabi, para rasul dan para sahabat mereka. Nabi Muhammad sholallahu ‘alayhi wasallam adalah juga seorang Rasul, Nabi dan Salafi sebagaimana pengakuan baginda:
“Bersabda Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam: Dan tidaklah ada yang sedang aku rasakan pada usiaku kecuali sudah menghampiri (kematian), maka bertakwa dan bersabarlah (wahai Fatimah!) sesungguhnya semulia-mulia salaf adalah aku bagimu.”
As-Salaf as-Soleh ialah generasi awal yang terdiri dari kalangan mereka yang berilmu, mendapat hidayah melalui petunjuk Nabi sholallahu ‘alayhi wasallam, pemelihara sunnah Nabinya, Allah memilih mereka menjadi sahabat Nabi, mereka tercalon untuk menegakkan agamanya, diredhai oleh Allah,berjihad pada jalan Allah dengan sebenar-benar jihad, mengorbankan masa mereka untuk menasihati ummah, memberi manfaat kepadanya dan berusaha untuk mencari keredhaan Allah sehingga Allah memuji mereka di dalam kitabNya.
Firman Allah:
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan merekapun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya. Mereka kekal di dalamnya buat selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.” [At-Taubah, 9:100.]
Para ulama yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh meyakini bahwa para sahabat, tabiin dan tabiut at-tabiin adalah termasuk dalam golongan salaf as-soleh.
Keterangan ini berdasarkan kepada beberapa buah hadith Nabi Muhammad sholallahu ‘alayhi wasallam sebagaimana di bawah ini:
“Maka setelah Zainab Binti Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam wafat, Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam bersabda: Pertemukan dia dengan salaf kita yang baik Uthman bin Madz’oun.”
“Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam pernah melintasi perkuburan Madinah lantas menghadapkan wajahnya dan bersabda: Wahai ahli kubur! Allah mengampunkan kami dan kamu, kamu adalah salaf kami dan kami adalah bakal menyusul.”
Yang didoakan oleh Nabi Muhammad sholallahu ‘alayhi wasallam agar diampunkan dosanya ialah orang-orang Islam yang telah meninggal karena tidak diharuskan nabi dan orang-orang beriman mendoakan orang-orang kafir supaya diampunkan dosanya sebagaimana firman Allah:
“Tiadalah sepatutnya bagi Nabi dan orang-orang yang beriman memintakan ampun (kepada Allah) bagi orang-orang musyrik walaupun orang-orang musyrik itu adalah kaum kerabat(nya) sesudah jelas bagi mereka, bahawasanya orang-orang musyrik itu adalah penghuni neraka Jahannam.”. [At-Taubah, 9:113.]
Berkata Ibn Hajar al-Qatari:
“Maka apa yang dimaksudkan sebagai mazhab salaf ialah: (Mengikuti) sebagaimana (yang telah diikuti) oleh para sahabat yang mulia yang mana mereka sekalian telah diredhai oleh Allah, begitu juga para tabiin yang mengikuti mereka dengan baik serta semua mereka yang mengikutinya dengan baik sehinggalah ke Hari ad-Din (Hari Kiamat).”
Mahmud Muhammad Khufaji menulis:
“Bukanlah penentuan zaman sudah memadai dalam perkara ini, tetapi di samping penentuan tersebut (bahwa salaf bukan saja generasi yang berada) di zaman (para sahabat) yang telah berlalu zamannya, malah perlulah juga ada kesecucukan (kesepakatan) pandangan mereka dengan al-Kitab dan as-Sunnah, sama ada secara nas atau kerohanian. Siapa yang pandangannya bertentangan dengan al-Kitab dan as-Sunnah maka dia tidak boleh dinamakan salafi sekalipun ia hidup di tengah-tengah para sahabat, tabiin dan tabiut at-tabiin.”
Ini menandakan bawa siapa saja akan dianggap sebagai salafi setelah ia mengikut jalan (berittiba’ dengan manhaj) generasi awal yang mencontohi mereka (para sahabat, tabiin dan tabiut at-tabiin) dalam memperolehi ilmu, cara memahaminya dan sikap serta cara berdakwah.
Sesungguhnya salafiyah dan berittiba’ kepada salaf bukanlah sesuatu yang boleh dianggap sebagai bid’ah daripada bid’ah-bid’ah orang-orang yang terkemudian, sebaliknya salafiyah (atau berittiba’ kepada salaf) adalah manhaj para rasul, para nabi serta para sahabatnya.
Wajibnya setiap mukmin kembali kepada pegangan para Salaf as-Soleh ialah berdasarkan perintah dari Allah dan RasulNya. Menurut keterangan dari al-Quran dan as-Sunnah, para Salaf as-Soleh (terutamanya yang terdiri dari para sahabat) telah dijamin masuk syurga kerana mereka meredhai Allah dan Allah pula telah redha terhadap mereka.
Tabiin dan tabiut at-tabiin pula dijamin sebaik-baik manusia kerana zaman dan generasi mereka adalah zaman kesempurnaan akidah, muamalah dan akhlak. Cara hidup dan segala amalan agama yang mereka laksanakan pada setiap aspek terhindar dari segala bentuk bid’ah, kesyirikan, khurafat, tahayul, campur tangan atau pencemaran akal fikiran manusia.
Di dalam ayat yang lain Allah telah memuji para sahabat, tabiin, tabiut at-tabiin serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dalam urusan agama sebagai sebaik-baik ummah sebagaimana firmanNya:
“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan menegah dari yang mungkar serta beriman kepada Allah.” [Ali Imran, 3:110.]
Manhaj Salaf as-Soleh adalah manhaj yang paling selamat diikuti kerana para salaf adalah generasi yang terjamin, terbaik dan termulia walaupun mereka tidak maksum terutamanya para salaf yang terdiri dari kalangan para sahabat yang hidup di sisi dan di zaman Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam lantaran mereka telah ditarbiyah (diasuh) oleh wahyu. Mereka mengetahui mengapa, kerana apa, bila dan sebab musabab turunnya wahyu tambahan pula ahyu turun menggunakan bahasa mereka. Oleh sebab itu Nabi Muhammad sholallahu ‘alayhi wasallam menjamin kesempurnaan dan kemuliaan mereka sebagaimana sabda baginda:
“Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabiin) dan kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabiut at-tabiin).”
Seseorang individu ataupun jamaah tidak boleh dianggap sebagai salafi kecuali setelah meninggalkan semua bentuk taqlid buta. Setelah itu sewajarnya ia memenuhi semampu mungkin perkara-perkara berikut:
1- Mencintai para salaf yang terdiri dari para sahabat, tabiin, tabiut at-tabiin dan mereka yang mengikuti mereka dengan ihsan (baik)kemudian ittiba’ (mengikuti/mentaati) manhaj mereka.
2- Mempelajari dan memahami manhaj salaf (yang dikenali juga sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah) kemudian mengamalkannya dan berdakwah dengan uslub (metod) Salaf as-Soleh.
3- Senantiasa beriltizam (komited) dengan manhaj salaf dalam semua aspek agama sama ada di segi akhlak, dakwah, suluk, perkataan, perbuatan dan yang lain-lainnya.
Dalam syara para Salaf as-Soleh dikenali juga dengan nama-nama yang berikut:
1- AL-JAMAAH
Nama jamaah diambil dari nas (hadith) Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam:
“Sesungguhnya Ahli Kitab berpecah dalam agama mereka kepada 72 golongan. Sesungguhnya umat ini akan berpecah belah kepada 73 golongan semuanya ke neraka kecuali satu iaitu Jamaah.”
Mereka yang berpegang dengan manhaj salaf dinamakan al-Jamaah oleh Nabi sholallahu ‘alayhi wasallam kerana mereka bersatu dalam persaudaraan Islam dengan cara berittiba’ kepada al-Quran dan as-Sunnah bukan ibtida’ hawa nafsu. Ahli Salafi menganggap perpecahan sebagai perbuatan bid’ah yang diharamkan yang menyebabkan pelakunya ke neraka. Hadith-hadith Nabi Muhammad sholallahu ‘alayhi wasallam menjelaskan lagi:
“Dari ‘Auf bin Malik: Akan berpecah Yahudi kepada 71 firqah, satu firqah ke syurga dan 70 ke neraka. Akan berpecah Nasrani kepada 72 firqah, 71 firqah ke syurga dan satu ke syurga. Demi diri Muhammad yang berada di tanganNya, pasti akan berpecah ummatku kepada 73 firqah hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka. Ditanyakan: Siapa mereka wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Al-Jamaah.”
Diriwayat yang lain:
“Bersabda Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam: Sesungguhnya mereka yang sebelum kamu dari kalangan Ahli al-Kitab berpecah kepada 72 pecahan. Sesungguhnya millah (ummat ini) akan berpecah kepada 73 (yang mana) 72 ke neraka dan satu ke syurga iaitu al-Jamaah.”
Diriwayat yang lain:
“Dari Abdullah bin ‘Amr: Akan berpecah ummatku kepada 73 pecahan semuanya ke neraka kecuali millah yang satu: Iaitu apa yang aku dan para sahabat (sesiapa yang seperti aku dan para sahabatku.” Dan diriwayat yang lain:”(Yang ke syurga) ialah al-Jamaah. Tangan Allah atas al-Jamaah.”
2- AHLI SUNNAH WAl-JAMAAH ATAU JAMAATUL MUSLIMIN
Nama ini terdiri dari dua kalimah:
(1). Ahli Sunnah. Sunnah yang dimaksudkan ialah sunnah Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam. Dinamakan Ahli Sunnah karena berittiba’ kepada sunnah. Sunnah pula sangat bertentangan dengan bid’ah, oleh karena itu Ahli Sunnah sangat menentang Ahli Bid’ah atau Ahli al-Ahwa.
(2). Al-Jamaah menurut bahasa diambil dari kalimah (jama’a) iaitu mengumpulkan yang bercerai-berai (berpecah belah). Antara maksud jamaah ialah yang bersatu dan lawannya pula ialah yang berpecah. Kalimat ini menunjukkan perkumpulan manusia yang mana mereka bersatu untuk tujuan yang satu (yang sama). Menurut ta’rif (istilah) ilmu pula jamaah ialah beberapa kalimat ahli ilmu yang berkisar di atas enam makna (nama):
1. Golongan yang besar/ramai dari kalangan umat Islam.
2. Jamaah ulama yang mujtahid.
3. Jamaah yang terdiri dari para Sahabat secara khusus.
4. Jamaah umat Islam yang bersatu atas satu matlamat.
5. Jamaah muslimin yang bersatu di bawah satu amir.
6. Jamaah yang mengikuti kebenaran termasuklah semua para ahlinya.
Dimaksudkan juga sebagai jamaah ialah mereka yang terdiri dari kalangan para sahabat dan sesiapa sahaja yang berittiba’ kepada sunnah Nabi sholallahu ‘alayhi wasallam dan athar para sahabat sebagaimana yang dijelaskan di dalam hadith:
“Hendaklah kamu kembali (ittiba’) kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk.”
Pemakaian gelar Ahli Sunnah wal-Jamaah muncul di akhir zaman sahabat berdasarkan keterangan yang diambil dari athar Ibn Abbas semasa menafsirkan firman Allah:
“Pada hari yang di waktu itu ada muka yang putih berseri dan ada pula muka yang hitam muram.” [Ali Imran, 3:106.]
Menurut Ibn Abbas:
“Adapun yang putih berseri mukanya ialah Ahli Sunnah wal-Jamaah dan Ulul al-Ilm dan yang hitam muram mukanya ialah Ahli Bid’ah dan orang yang sesat”.
3- AHLI AL-HADITH ATAU AHLI ATHAR
Berkata Ibn Qaiyim:
“Setiap individu telah mengetahui bahawa ahli hadith adalah golongan yang paling benar sebagaimana yang dikatakan oleh Ibn Mubarak: Aku dapati agama berada pada ahli hadith, percekcokan (banyak cakap) pada golongan Muktazilah, pembohongan pada ar-Rafidah (Syiah) dan banyak berhelah (beralasan) pada Ahli Ra’yu.”
4- FIRQAH AN-NAJIAH (AL-MANSURAH) ATAU AT-TAIFAH AN-NAJIAH.
Berkata Ibn Taimiyah:
“Apa yang dikatakan Firqah Najiah ialah pengikut para sahabat di zaman Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam. Ia adalah syiar Ahli Sunnah. Dinamakan Firqah najiah kerana mereka itu terdiri dari Ahli sunnah (ittiba’ as-Sunnah)”.
5- AHLI ITTIBA’.
Dinamakan Ahli Ittiba’ kerana berittiba (mengikuti/mematuhi) al-Quran, as-Sunnah Rasulullah sholallahu ‘alayhi wasallam serta athar para sahabat r.a dan menentang taqlid.
posted by voice at
5:10 AM
|
0 comments
